mari ketahui metodologi Aliran Salafiah tentang ilahiyat

oleh : Ibnu Sulaiman al-Syarqawi


Kemunculan Mazhab Salafiah

Pada asalnya kalimah salaf adalah merujuk kepada tempoh masa tertentu . Ibrahim al-Baijuri di dalam kitabya Tuhfatul Murid menyatakan lafaz salaf adalah merujuk kepada mereka yang hidup sebelum kurun kelima Hijrah. Sementara itu Imam al-Ghazali di dalam Iljam al-Awwam menyatakan kalimah Salaf ialah golongan sahabat dan tabi’in. Pengertian Salaf sebagai suatu tempoh tertentu ini seharusnya juga diikat dengan mengikut al-Quran dan Sunnah pada nas dan ruhnya. Dengan ini mereka yang menyalahi pandangan al-Quran dan Sunnah bukanlah golongan salaf walaupun mereka hidup di zaman sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in. Oleh itu yang dimaksudkan dengan mazhab Salaf ialah sesuatu pegangan atau amalan para sahabat, tabiin serta tabi’ tabi’in yang telah diakui kepimpinan serta keilmuan mereka dalam agama seperti para imam mazhab yang empat, Sufyan al-Thauri, ibnu al-mubarak, al-Nakhai’i, al-Bukhari serta semua Ashab Sunan. (Mahmud Khafaji ,1979,hlm 20)

Adapun istilah Salafi yang dikenali pada dewasa ini, bukanlah satu mazhab yang khusus. Ia merupakan satu gerakan dakwah yang menyeru masyarakat supaya kembali mengikut petunjuk golongan salafus soleh. Seruan mereka ialah supaya masyarakat kembali berpegang dengan aqidah yang benar serta berusaha membersihkan konsep tauhid daripada unsur syirik.( Dr. Mani’ Bin Hammad, 2003 : hlm 160). Pun begitu mengikut petunjuk Salafus Soleh bukanlah bererti kita perlu mengikut setiap kalimah yang ucapkan atau tindakan yang diambil. Apa yang lebih penting ialah menjadikan mereka sebagai rujukan dalam metedologi penafsiran nas, cara mentakwilkannya, asas-asas ijtihad dalam hukum hakam. Mengikut Salafus Soleh dalam perkara-perkara tersebut merupakan kewajipan kepada setiap muslimin tidak mengira dikurun mana ia berada.( al-Buti, 1988 : hlm 12)

Mengikut Imam Muhammad Abu Zahrah (1996:hlm 190) Aliran Salafiah ini mula muncul pada kurun keempat Hijrah dengan dipelopori golongan mazhab Hanbali. Mereka mendakwa pandangan mereka adalah mengikut pendapat Imam Ahmad Bin Hanbal yang terkenal dengan ulama’ yang menghidupkan Sunnah dan memerangi yang lainnya. Pada kurun ketujuh Hijrah fahaman Salafiah ini muncul kembali dengan dipimpin oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiah. Beliau sangat keras dalam dakwahnya. Beberapa fahaman dan pandangan baru telah dicetuskan oleh Ibnu Taimah. sehingga membangkitkan perdebatan yang hangat antara ulama’. Selanjutnya pada kurun ke 12 Hijrah fahaman Salafiah ini telah tersebar di Semenanjung Tanah Arab yang dihidupkan oleh Muhammad Bin Abdul Wahhab. Sehingga ke hari ini Wahabiyyun (pengikut Muhammad Ibnu Wahhab) serta sebahagian ulama’ Islam terus menyebarkan faham Salafi ini.

Antara tokoh besar aliran Salafi ialah Ibnu Taimiah al-Harrani (meninggal 1328 M), Ibnu Qayyim al-Jauziah (meninggal 1350 M) serta Muhammad Bin Wahhab (meninggal 1791 M).

Manhaj Salafiah dalam Aqidah

1- Salafiah berpandangan sumber pengajian aqidah ialah nas al-Quran dan Sunnah. Ibnu Taimiah menjelaskan bahawa Allah S.W.T dan Rasulullah S.A.W. telah menjelaskan dengan penjelasan yang sempurna tentang setiap perkara yang perlu untuk manusia mengetahuinya dalam permasalahan iktikad umpama permasalahan tauhid, sifat-sifat, qadar kerana ianya adalah sebesar-besar perkara yang perlu disampaikannya kepada manusia. Kitab Allah yang disampaikan oleh para sahabat dan tabicin daripada Rasul S.A.W mengandungi perkara-perkara tersebut dengan sempurna .

2- Hujah akal yang terdapat di dalam al-Quran merupakan hujah yang menunjukkan kebenaran dengan jelas dan ringkas. Adapun hujah akal mutakallimin penuh kekeliruan dan percanggahan. Dalam hal ini Ibnu Taimiah menjelaskan ” Satu hujah yang kita dengar daripada satu kumpulan, pasti akan ada hujah daripada kumpulan yang lain untuk menentangnya. Kemenangan seseorang terhadap lawannya dalam berhujah terletak pada sejauh mana kemampuannya dan kepandaiannya dalam berdebat dan kalam. Adapun orang yang berpegang kepada dalil al-Quran dan Sunnah, mereka akan tetap teguh dengan hujahnya, tidak gentar dan goyah.

3- Menggunakan khabar Aahaad sebagai sumber pengetahuan aqidah. Mengikut pendapat ulama’ salaf setiap perkara yang Allah SWT dan Rasulnya SAW beritakan kepada kita dan ianya sampai kepada kita dengan jalan yang benar maka kita kita wajib beriman dan membenarkan perkara tersebut tanpa membeza-bezakan antara khabar ahad dan mutawatir. Ini bererti sekiranya sesuatu khabar itu adalah khabar yang sahih maka ia boleh dijadikan hujah dalam aqidah tidak kira sama ada khabar tersebut mutawatir ataupun tidak. (Khafaji,2000:23-37)


Konsep Ilahiyyat pada Salafiah

Dalil Kewujudan Allah

Seperti yang telah dijelaskan Salafiah berfahaman bahawa di dalam al-Quran sudah terdapat hujahan akal yang nyata dan jelas serta boleh difahami oleh setiap manusia. Dalam membicarakan dalil kewujudan Allah kita mendapati Salafiah menyatakannya dalam dua bentuk.

1- Kewujudan Allah adalah satu fitrah yang sudah terdapat di dalam diri manusia. Fitrah yang sejahtara yang suci dari noda akan menyatakan wujudnya Allah tanpa memerlukan kepada dalil atau bukti. Bahkan ia juga akan mengakui ketauhidan Allah tanpa perlu kepada hujah atau dalil kerana ia adalah fitrah semulajadi manusia seperti mana firman Allah :

Maksudnya: Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang Telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. tidak ada peubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. (al-Quran,al-rum 30:30)
Demikian juga terdapat ayat-ayat yang Allah nyatakan dalam bentuk iftifham inkari (pertanyaan untuk menafi) umpamanya firman Allah :

Maksudnya: Atau siapakah yang Telah menciptakan langit dan bumi dan yang menurunkan air untukmu dari langit, lalu kami tumbuhkan dengan air itu kebun-kebun yang berpemandangan indah, yang kamu sekali-kali tidak mampu menumbuhkan pohon-pohonnya? apakah disamping Allah ada Tuhan (yang lain)? bahkan (sebenarnya) mereka adalah orang-orang yang menyimpang (dari kebenaran).

Ibnu Taimiah (1986,minhaj sunnah:jld.2,hlm.202) menjelaskan bahawasanya semua ayat-ayat tersebut meletakkan manusia dihadapan persoalan-persoalan yang tiada jawapan lain melainkan mengaku dan menerima bahawa wujudnya pencipta alam. Selain itu Ibnu Qayyim (1955, Madarij al-salikin:jld.1,hlm.60) juga menyatakan bahawasanya kewujudan tuhan lebih nyata bagi akal dan fitrah daripada wujudnya siang

2- Pembuktian wujud Allah dengan dalil.

Dalam bentuk yang kedua ini kita mendapati ibnu Taimiah (Aqidah Tadammuriah:hlm 11) menggunakan kewujudan alam ciptaan yang luas ini sebagai tanda wujudnya Allah SWT, dimana beliau menyatakan ” sesungguhnya setiap perkara di alam ini adalah tanda kewujudan Allah, kerana alam ini memerlukan Allah untuk wujud. Apabila adanya alam ini tentulah ada penciptanya kerana setiap yang baru mesti ada penciptanya, sepertimana firman Allah :

Maksudnya: Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatupun ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)?

Mengikut Ibnu Taimiah lagi, kedua-dua bentuk pembuktian ini iaitu pembuktian fitrah dan tanda-tanda alam mempunyai kaitan yang rapat. Pembuktian melaui fitrah adalah asas kepada pembuktian yang kedua. Ini kerana apabila seseorang itu telah mengakui wujudnya pencipta maka dia akan mengetahui bahawasanya alam ini adalah ciptaannya.

Berdasarkan ayat-ayat al-Quran tanda-tanda kewujudan Allah ini dapat dibahagikan kepada kepada beberapa jenis.

A) Dalil penciptaan (دليل الاختراع و الخلق )

Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyeru manusia supaya beriman dengan kewujudan Allah SWT dengan menggunakan penelitian akal dan berfikir pada kejadian ciptaan Allah SWT. Fikiran yang waras akan mengatakan setiap ciptaan mesti ada penciptanya. Firman Allah SWT : Maksudnya : Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia diciptakan?. Dia diciptakan dari air yang dipancarkan. (al-Quran, al-Thariq 86:5-6)

Antara ayat lain seperti firmannya :
Maksudnya : Maka apakah mereka tidak memperhatikan unta bagaimana dia diciptakan. Dan langit, bagaimana ia ditinggikan?. Dan gunung-gunung bagaimana ia ditegakkan?. Dan bumi bagaimana ia dihamparkan? (al-Quran,al-Ghasyiah 88:17-19)


b) Dalil I’nayah ( دليل عناية )

Dalil ini menyatakan bahawasanya ciptaan alam yang penuh dengan keajaiban ini menunjukkan wujudnya I’nayah atau pentadbiran Allah atasnya. Antara ayat yang menunjukkan I’nayah Allah SWT seperti :

Maksudnya : Apakah kamu tidak memperhatikan (penciptaan) Tuhanmu, bagaimana dia memanjangkan (dan memendekkan) bayang-bayang dan kalau dia menghendaki niscaya dia menjadikan tetap bayang-bayang itu, Kemudian kami jadikan matahari sebagai petunjuk atas bayang-bayang itu, Kemudian kami menarik bayang-bayang itu kepada kami[1069] dengan tarikan yang perlahan-lahan. (al-Quran,al-Furqan 25:45-46)
Sementara itu Ibnu Rushd menyatakan bahawasanya terdapat juga ayat-ayat al-Quran yang mengandungi kedua-dua dalil ini iaitu dalil penciptaan dan inayah . Umpamanya firman Allah SWT :

Maksudnya : Hai manusia, sembahlah Tuhanmu yang Telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa,Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezki untukmu; Karena itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu Mengetahui.

Penghujahan terhadap wujudnya Allah menggunakan penciptaan manusia menurut Ibnu Taimiah adalah penghujahan yang paling baik. Ianya merupakan metodologi logic (akal) yang benar serta syari’( شرعي ) kerana diterangkan dengan jelas oleh al-Quran. (Khafaji,2000:148-163)

Sifat-sifat Allah

Secara umumnya Salafiah menegaskan bahawasanya sifat-sifat Allah adalah sepertimana yang telah disebutkan di dalam al-Quran dan Sunnah. Ini kerana semua sifat-sifat tersebut adalah sifat-sifat kesempurnaan yang selayaknya ada pada Allah SWT. Sesungguhnya tiada yang layak untuk menerangkan sifat-sifat Allah melainkan Allah SWT. Sendiri, serta tiada manusia yang lebih mengetahui tentang Allah melainkan Rasulullah SAW.

1- Sifat Allah itu Qadim ( tiada permulaan)

Salafiah menyatakan bahawasanya semua sifat-sifat Allah adalah qadim. Ibnu Abi al-cIz (1985:hlm.75) di dalam kitab Syarah Tohawiyah menyatakan ” Sesungguhnya Allah SWT. Sentiasa bersifat dengan sifat kesempurnaan, sifat zat dan sifat perbuatan. Maka tidak benar jika seseorang itu beriktikad bahawasanya Allah bersifat dengan satu sifat yang belum Allah bersifat dengan dengannya sebelumnya. Ini kerana sifat-sifat Allah adalah sifat kesempurnaan, sedang tidak bersifat dengan sifat tersebut adalah kekurangan. Maka tidak tidak boleh berlaku di mana Allah memperoleh kesempurnaan sedang sebelumnya Allah bersifat dengan kekurangan.

Walaupun demikian, bagi Ibnu Taimiah (1986, Minhaj Sunnah,jld.2,hlm.296) sifat Allah yang qadim tidak menghalang berdirinya hawadis ( benda baharu) pada zat Allah SWT. Beliau menjelaskan bahawasanya sifat-sifat Allah itu qadim, namun ada diantaranya yang qadim al-jins tetapi hadis al-aahad ( قديم الجنس, حادث الآحاد ) bermakna terdapat sifat yang qadim tetapi berlaku pembaharuan pada zat Allah dari segi ahaadnya umpama sifat ilmu, sama’ , basar dan kalam. Keadaan ini berlaku pada satu masa tertentu seperti yang disebut di dalam hadis syafacah yang bermaksud ” Sesungguhnya tuhanku telah murka pada hari ini, tidak pernah dia murka seumpama itu sebelum ini dan selepas ini”. Keadaan yang seumpama ini tidak mustahil berlaku dan tidak dikatakan ianya berlaku selepas ianya tidak berlaku.

2- Sifat Allah berdiri pada zat

Salafiah berpandangan bahawasanya sifat-sifat Allah berdiri pada zat Allah SWT. Ini kerana sifat tidak boleh berdiri sendiri, sifat mesti berdiri pada mausuf-nya. Mereka juga beriktikad bahawasnya sifat Allah tidak boleh berdiri pada zat yang lain yang lain dari zat Allah.(ibnu Taimiah 1986, minhaj sunnah, jld 2 hlm 479)

3- Sifat Allah bukan zatnya (الصفات زائدة على الذات )

Dalam hal ini Salafiah berpandangan bahawasanya sifat-sifat ketuhanan adalah makna-makna yang berdiri pada zat Allah, sifat itu bukan zat. Kerana sudah diketahui bahawasanya tidak dikatakan seseorang itu berilmu melainkan ada padanya ilmu, tidak katakan seseorang itu berkuasa sekiranya dia tiada kuasa , demikianlah dengan sifat-sifat yang lain.( Ibnu Taimiah,1986:hlm.288).

Selain itu kita juga mendapati Salafiah menentang sekeras-kerasnya pendapat golongan yang menafikan sifat seperti Muktazilah di mana mereka menyatakan bahawasanya zat tanpa sifat merupakan suatu khayalan, hanya ada di dalam fikiran tetapi tidak wujud dalam alam realiti.(Ibnu Taimiah,1986,hlm.290) Wujud zat melazimi wujudnya sifat pada zat tersebut, dan demikianlah sebaliknya wujud sifat melazimi wujudnya zat untuk sifat itu wujud

Sifat Khabariah

Permasalahan sifat khabariah merupakan antara permasalahan yang begitu serius dibincangkan antara ulama’ Ilmu Kalam dan ahli falsafah Islam. Demikian juga kita mendapati tajuk sifat khabariah adalah tajuk yang cukup diberi perhatian oleh ulama’ Salafi sehingga menjadi punca perdebatan hangat antara mereka dengan golongan yang yang lain.

Secara umumnya mazhab Salafi dan permasalahan ayat-ayat sifat khabari ialah mengisbatkan sifat-sifat tersebut, tanpa melakukan takwil. Mereka memahami ayat-ayat sifat tersebut dengan makna yang hakiki bukan dengan makna yang majazi. Ibnu Taimiah menjelaskan bahawasanya Ahlu Sunnah bersepakat mengisbatkan sifat-sifat Allah yang disebut di dalam al-Quran dan Sunnah serta beriman dengannya, memahaminya dengan makna hakiki bukan majazi, tetapi dalam masa yang sama, mereka tidak memperincikan bagaimana sifat tersebut. Di dalam kitab Aqidah Isfahaniah (1986:hlm 8) Ibnu Taimiah menukilkan bahawasanya golongan salaf dan imam-imamnya telah bersepakat menyifatkan Allah SWT dengan sifat-sifat yang Allah sifatkan dirinya di dalam al-Quran dan melalui pesuruhnya Nabi Muhammad tanpa tahrif ( تحريف ), tanpa tactil (تعطيل ), tanpa takyif (تكييف ) dan tanpa tamsil (تمثيل ), kerana sesungguhnya telah diketahui pekara tersebut dengan syara’ dan akal bahawasanya Allah SWT tidak seumpamanya sesuatu pun, sama ada pada zat, pada sifat dan pada perbuatannya sepertimana firman Allah :

Maksudnya : tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha mendengar dan Melihat. ( al-Quran, al-Syuura 42:11)

Umpamanya Firman Allah S.W.T. :
Maksudnya : Dia. tiap-tiap sesuatu pasti binasa, kecuali wajahnya (Allah). (al-Quran, al-Qashas 28:88)

Atau firman Allah S.W.T.
Maksudnya: Dan tetap kekal wajah (Dzat )tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. (al-Quran, al-Rahman 55:27).

Pandangan Salafi terhadap dua ayat di atas ialah memahaminya secara zahir ayat tersebut. Bagi mereka, ayat tersebut mengisbatkan satu sifat pada Allah iaitu sifat wajah bagi Allah. Akan tetapi wajah Allah itu tidaklah menyerupai wajah-wajah makhluk. (Khafaji,2000:hlm. 327)

Imam Muhammad Abu Zahrah (1996, hlm196-197) membuat sedikit komentar dalam permasalahan ini di mana beliau menyatakan ” Sesungguhnya Ibnu Taimiah telah memutuskan bahawasanya pandangan mazhab Salaf dalam permasalah sifat khabariah ialah mengisbatkan semua sifat khabariah yang terdapat di dalam al-Quran seperti فوقية (atas), تحتية (bawah), استوء على العرش (bersemayam di arash), وجه (berwajah), يد (tangan), محبة (suka), بغض (benci). Demikian juga dengan perkara yang terdapat di dalam Sunnah, mereka memahaminya tanpa takwil dan berpegang dengan zahir kalimah. Persoalannya, adakah ini mazhab Salaf yang sebenar? Jawapan kami ; sesungguhnya perkara tersebut telah berlaku sejak kurun keempat Hijrah lagi, mereka juga mendakwa, itulah aqidah yang dipegang oleh mazhab salaf. Namun para ulama’ ketika itu (iaitu kurun keempat Hijrah) telah melakukan perbincangan dan mereka mendapat fahaman tersebut boleh membawa kepada tashbih (menyamakan Allah degan makhluk) serta menisbahkan jisim pada Allah SWT. Dengan sebab itu Imam al-Khatib ibnu al-Jauzi al-Hanbali di dalam kitabnya دفع التشبيه menafikan dengan sekeras-kerasnyanya fahaman tersebut adalah fahaman Salaf serta fahaman Imam Ahmad Bin Hanbal. Ternyata fahaman tersebut tidak dipersetujui oleh kalangan ulama’ Hanabilah sendiri dan keadaan ini telah menimbulkan suasana tegang antara mereka.Oleh sebab itu fahaman Salafi ini telah lenyap selepas itu sehinggalah dihidupkan kembali oleh Ibnu Taimiah pada kurun ketujuh Hijrah.

Qada’ dan Qadar

Beriman dengan Qada’ dan Qadar merupakan sebahagian daripada rukun iman. Kewajipan beriman dengan Qada’ dan Qadar Allah adalah rentetan daripada keimanan terhadap kesempurnaan sifat Qudrah dan Iradah Allah SWT. Sesungguhnya Allah lah yang menciptakan manusia dan dialah yang menciptakan segala kekuatan yang ada pada manusia. Perlakuan setiap insan adalah dengan Qudrah dan Iradah Allah SWT jua. Demikianlah Ibnu Taimiah menjelaskan bahawasanya mazhab Salaf ialah beriktiqad bahawasa Allah lah yang menciptakan semua perkara. Dialah yang menciptakan manusia dengan sifat هلوعا dan جزوعا apabila ditimpa kejahatan, dan apabila menerima kebaikan منوعا . Manusia mempunyai masyiah, qudrah dan iradah dan manusia melakukan perbuatan secara hakiki.

Walaupun Ibnu Taimiah mengisbatkan umumnya Qudrah Allah S.W.T., namun beliau juga mengisbatkan qudrah manusia. Dalam hal ini, fahaman Ibnu Taimiah dapat disimpul dalam tiga perkara:

1- Allah menciptakan semua perkara, dan tiada sesuatu pun yang dapat berlaku di alam ini tanpa kehendaknya.
2- Manusia melakukan perbuatannya sendiri. Manusia diberikankan iradah (kehendak) yang sempurna sehingga menjadikannya bertanggungjawab terhadap apa yang dilakukannya.
3- Sesungguhnya Allah SWT. Menghendaki perbuatan baik, Allah redha dan suka perbuatan tersebut. Adapun perbuatan jahat, Allah izinkannya tetapi tidak meredhainya dan tidak menyukainya.

Imam Muhammad Abu Zahrah (1996,hlm.203) menjelaskan bahawasanya fahaman salafiah dalam permaslahan Qada’ dan Qadar adalah perantaran antara fahaman Muktazilah dan Asya'irah. Secara umumnya pegangan tersebut sangat hampir dengan pegangan mazhab Maturidi, di mana mereka sekata mengatakan bahawa Allah SWT mencipta pada diri makhluk qudrah (kekuatan) dan dengan qudrah tersebut perbuatan makhluk dapat memberi bekas atau kesan. Adapun perbezaan antara kedua-dua mazhab ini ialah pada Ibnu Taimiah ”keberkesanan perbuatan makhluk” adalah pada perbuatan itu sendiri, sedang Maturidi pula berpendapat keberkesanan perbuatan makhluk adalah pada kekuatan yang diletakkan oleh Allah SWT. pada diri makhluk itu

Af'al Allah S.W.T.

Mengenai Af'al Allah, Ibnu Taimiah menjelaskan bahawasanya Allah SWT menciptakan makhluk, lalu menyuruhnya melakukan perintah-perintah dan meninggalkan segala larangan-larangan disebabkan terdapatnya hikmah-hikmah yang baik. Beliau menyatakan bahawasanya inilah pendapat seluruh orang Islam dan bukan Islam, juga pandangan sebahagian ulama’ Hanafi, Maliki dan Syafici , serta sebahagian ulama’ kalam.

Mengenai persoalan adakah Allah SWT. memperbuat suatu yang qabeh (keji) dan zalim, Ibnu Taimiah menjelaskan (Minhaj Sunnah, 1986, hlm 295 ) bahawa seluruh ulama’ Islam bersepakat mengatakan bahawa Allah SWT tidak melakukan sesuatu yang keji dan zalim. Namun berlaku perbezaan pendapat tentang penafsiran perkara tersebut dari segi sekiranya Allah menciptakan perbuatan manusia adakah boleh dikatakan Allah melakukan perbuatan keji, atau tidak boleh dikatakan demikian? . Mazhab Ahlu Sunnah yang mengisbatkan Qadar mengatakan tidak boleh dikatakan demikian (iaitu Allah melakukan zalim dan melakukan perbuatan keji). Ibnu Taimiah menjelaskan, pandangan Ahlu Sunnah ini dengan mengatakan bahawasanya keadaan sesuatu perbuatan itu keji dari pelakunya tidak bererti perbuatan itu keji dari penciptanya (Allah). Contohnya Allah menciptakan perlakuan makan dan minum bagi seseorang tidak bererti Allah makan dan minum. Demikian juga sebagai contoh apabila Allah menciptakan pada satu makhluknya dengan bau yang busuk, maka yang bersifat dengan busuk itu ialah makhluknya, bukan Allah. SWT.

Kesimpulannya, pada mazhab Salafi mereka berpendapat bahawa Allah S.W.T. melakukan sesuatu perbuatan kerana hikmah tertentu dan kerana kemaslahatan hambanya. Disamping itu perbuatan Allah juga adalah bersih dan suci daripada sebarang bentuk perbuatan yang sia-sia yang tidak memberi manafaat kepada hambanya. Namun, mereka tidak pula mewajibkan sesuatu pada perbuatan Allah sepertimana mazhab Muktazilah.


Rukyatu Allah S.W.T

Sabda Rasulullah S.A.W. :

إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ الْقَمَرَ لَيْلَةَ الْبَدْرِ ، لَا تُضَامُونَ فِي رُؤْيَتِهِ ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَلَّا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَصَلَاةٍ قَبْلَ غُرُوبِهَا ؛ فَافْعَلُوا » ، مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ .

Maksudnya : Sesungguhnya kamu akan melihat tuhan kamu seperti mana kamu melihat bulan di malam bulan penuh. Kamu tidak akan bersesak untuk melihatnya. (al-Hadis, Bukhari dan Muslim)

Berdasarkan kepada hadis di atas Ibnu Taimiah ( ) menjelaskan di dalam Syarah al-Aqidah al-Wasitiah bahawa hadis yang sahih lagi mutawatir ini membuktikan bahawa orang-orang beriman akan melihat Allah SWT di syurga. Berdasarkan nas daripada ayat al-Quran dan Hadis ini ianya memberi faham dua perkara :

1- Ketinggian Allah S.W.T. daripada makhluk-makhluknya, kerana dengan jelas disebut ”mereka melihatnya dari atas mereka”.

2- Sesungguhnya sebesar-besar nikmat syurga ialah dapat melihat wajah Allah al-Karim.

Sungguhpun pendapat Salafiah dalam perkara ini adalah sama dengan semua mazhab-mazhab dari golongan Ahlu Sunnah wa al-Jamah, namun terdapat sedikit perbezaan antara mereka tentang persoalan adakah Allah S.W.T. berjihah (mempunyai arah) ketika orang mukmin melihatnya?. Menjawab persoalan ini golongan Salafiah dengan jelas menisbahkan jihah atas pada Allah kerana telah disebut dengan jelas di dalam nas hadis dan ianya bertepatan dengan prinsip mereka yang berpegang dengan zahir nas.

Pendapat ini sedikit berbeza dengan pendapat yang mashur di kalangan Asya'irah yang menyatakan bahawasanya rukyah (melihat Allah ) itu berlaku sedang Allah S.W.T. tidak berjihah, bukan arah kanan, juga bukan kiri, tidak di atas dan tidak di bawah. ( Ibnu Taimah,1986,Minhaj Sunnah :hlm.326)